Vous trouverez ci-dessous un appel à communications pour un colloque qui se tiendra à Sorbonne Université en juin prochain.
Cordialement,
Juliana Lopoukhine et Jaine Chemmachery

[PLEASE SCROLL DOWN FOR FRENCH]

« Bodies in Migration: Disrupting Lines, Countering Coloniality »
International interdisciplinary conference

Sorbonne Université VALE (UR 4085)
18th, 19th and 20th of June 2026

Confirmed keynote speaker: Prof. David Herd (University of St Andrews, co-organiser of the project Refugee Tales)

Forced displacement has been the sporadic focus of the news headlines for the past decade in a global context, and in the wake of the so-called ‘migration crises.’ Images of boats, filled with refugees, capsized in the Mediterranean or the English Channel, of Palestinian families moving from camp to camp, of Donald Trump having a wall built on the border between Mexico and the United States, of the bodies of prospective migrants, dead or alive, gravitating around borders, have become some of the saddest and most emblematically dystopian symbols of our contemporary era. Environmental politics, or lack thereof, from global mismanagement of climate change to pollution of soils and waters, lead to even more processes of forced displacement. According to UNHCR’s annual Global Trends Report, there were 122.1 million forcibly displaced people by the end of April 2025. Among them, children account for over 40% of the world’s refugee population. 1,3 million asylum applications are now to be counted in the European Union.

Yet mass migration is not in fact a new phenomenon. As Lyndsey Stonebridge has emphasized “mass displacement was to be the twentieth-century’s continuing atrocity” (2018). In his famous essay “Reflections on Exile” (2000), Edward Said also defined the twentieth century as “the age of the refugee, the displaced person, mass immigration”, which has “torn millions of people from the nourishment of tradition, family, and geography.” In Culture and Imperialism, he also argues that “one of the unhappiest characteristics of the age” was to have “produced more refugees, migrants, displaced persons, and exiles than ever before in history” (1993). Bodies on the move have in fact been central to literary and aesthetic representations for the past hundred years. The interwar era, with its unprecedented movements of people, has resulted in the aesthetic and literary revolutions that came to be known as Modernism and to be widely considered as a movement of “exiles and émigrés” (Mao and Walkowitz 2008). By considering nomadic and oceanic worlds, recent critical endeavours have revised Modernism as ‘global’ (Cuddy-Keane 2006; Wollaeger and Eatough 2012), ‘transnational’ (Kalliney 2016) or ‘planetary’ (Stanford Friedman 2018) rather than ‘European’. After the Second World War, the so-called postcolonial era and its processes of decolonisation around the world were instrumental in producing movements of peoples across the globe, as well as literary and artistic figurations. In the wake of the so-called ‘migrant turn’ of the late 1980s, Edward Said also recognised the on-going literary, aesthetic and political processes triggered by global mobility, ‘postcolonial’ diasporas and by “unhoused, decentered, and exilic energies, energies whose incarnation today is the migrant” (1993). This was later echoed by Sten Pultz Moslund’s definition of a maybe over-idealised “postcolonial experience” seen as “a celebration of migration, border-crossing and hybridity” (2010), especially in view of the more and more tragic dimension of the migration waves of the last decade.

In the wake of the conference and exhibition ‘Migrations, une Odyssée Humaine’ held at the Musée de l’Homme in Paris in February 2025, the ‘Migration, Heritage, Belonging Project’ in several museums across England, or the on-going ’28 for 28′ project based on the publication of The Refugee Tales, this three-day international conference will take place during the 2026 Refugee Week and will investigate the literary and aesthetic representations of the corporeal experiences of forced displacement. Our interest in corporeality draws on Frantz Fanon’s phenomenological approach to oppression and resistance, especially his focus on the muscled dreams of the colonised: “I dream I am jumping, swimming, running, and climbing” (1961). The bodies of “homeless wanderers, nomads, and vagrants, unassimilated to the emerging structures of institutional power” (Said 1993), among which those of female migrants and non-heteronormative subjects, precisely challenge the stability of arbitrarily drawn maps and borders, inherited from colonial modernity and from its contemporary imagination of the nation-state.

We will explore the forms of defiance and dissidence through which such bodies resist the principles that have defined migration for the past century: forms of “ethnic absolutism” (Gilroy 1993), definitions of national and cultural belonging as anchored in particular geographical locations, and even empathy which now tends to be seen as yet another form of othering (Serpell 2020; Carpio 2023). As choreographer Akram Khan has shown through his revisiting of the Romantic ballet Giselle (2016), such bodies “rejected by the established order for their intransigence and obdurate rebelliousness” (Said 1993) resist assimilation by inhabiting, and sometimes generating, discomfort, clumsiness and out-of-placeness. More recently, Thomas Nail’s concept of ‘kinopolitics’ has reframed migration not as a peripheral anomaly, but as a central, structuring force in political life—where movement itself is the primary political act (2016), while Kevin Potter’s ‘kinopoetics’ invite us to “reconsider migrant texts in a manner that emphasises the primacy of movement and the political centrality of the migrant” (2023). How do representations of imbalanced bodies that “step across this line” (Rushdie 2002)—stumbling through space, falling, swimming, climbing, crawling—transgress and displace the rigid, arbitrary, vertical and horizontal lines drawn through the mapping of nation-states and the processes of colonisation, and potentially turn them into decolonial lines that are flexible, erratic and meandering? How are the rigid “ready-made lines of kinship, race, and culture” defined by Western modernity likely disrupted by such movements of the eccentric bodies of “global trespassers” (McLeod 2024)? How does the “ground beneath [their] feet” (Rushdie 1999) break (new) ground for our understanding of our own contemporary world?

These questions intersect with conceptions of broken temporalities (Clifford 1997) that challenge Western progress narratives and disrupt hegemonic timelines of belonging. How do such contrapuntal bodies (Said 2000) “disperse the homogeneous, visual time of the horizontal society” (Bhabha 1994)? Scholars such as Alia al-Saji (2013) have described the racialisation of time in terms of exclusion; literary texts like Kamila Shamsie’s Home Fire (2017) dramatise this feeling of perpetual belatedness—a missed departure, a deferred arrival—that marks the temporal experience of racialised and displaced subjects. Such narratives reclaim time and space for these lives, not as “late arrivals,” but as contemporaries, or even as those ahead of dominant histories. How do such representations reflect time as it is phenomenologically experienced by minoritised people, and challenge hegemonic conceptions of time?

Hosting this conference at Sorbonne University at a time when discomfort with the colonial past and conservative backlash are at their strongest in our country affirms the need to study aesthetic forms as a politically urgent act. We aim to interrogate how imaginaries of spatial and temporal dis-alignment may help us rethink conceptual categories—space, time, borders—and how notions like the ligne brisée (Chassagnol et al. 2021) offer critical tools to rethink inherited colonial orders. This conference also invites a collective reflection on how recent concepts from migration studies, body studies and other fields of research enable us to revisit our views on migration, postcolonial and diasporic literatures. Ultimately, our aim is to challenge the idea that such bodies on the move could be seen as mere objects of study, by recentering literary and artistic figurations of embodied experiences of displacement.
We also wish to bend the lines of traditional academic boundaries by stimulating cross-disciplinary debate and welcome papers from a broad range of fields including literature, arts, history, geography, sociology, anthropology, cinematographic studies, performing arts, philosophy or psychology.

Proposals might include, but are not restricted to, the following topics:
* Embodied border-crossings in literature and the arts
* Biopolitics of the migrant body: surveillance, regulation and disciplining of bodies in motion
* Gendered and queer bodies in motion: sexuality, pregnancy, childbirth, and motherhood on the move
* Somatic bodies: illness, contagion, disability
* Death and the migrant body: unburied bodies, displaced burials, repatriation, and the political life of the migrant corpse
* Bodies and objects in transit: bodies as objects, bodies with objects—luggage, possessions and the materialities of migration
* Corporeal temporalities of migration: rhythms, delays, acceleration, and exhaustion
* Immobilised bodies and states of suspension, bodies caught in stasis: detention, waiting, limbo, and the politics of immobilisation
* Falling, landing, and ground contact: impact, collapsing, anchoring, and groundlessness
* Liquid bodies: life at sea and in water, bodies adrift: the oceanic routes of migration, shipwrecks, drowning, survival, and the notion of “liquid life”

Abstracts in English or French (300-500 words) with a short bio can be sent by September 30, 2025 to Jaine Chemmachery (jaine.chemmachery@gmail.com) and Juliana Lopoukhine (j_lopoukhine@yahoo.fr). We invite both individual paper and group proposals. You will receive notification of acceptance by October 15th.

Corps en migration : brouiller les lignes, contrer la colonialité
Colloque international et interdisciplinaire
Sorbonne Université VALE (UR 4085)
18, 19 et 20 juin 2026

Conférencier invité: Prof. David Herd (University of St Andrews, co-organisateur du projet Refugee Tales)

Au cours de la dernière décennie, les déplacements forcés ont fait sporadiquement la une des journaux dans le monde, dans le contexte ce que l’on a appelé les « crises migratoires ». Les images de bateaux chargés de migrants, chavirant en mer Méditerranée ou dans la Manche, celles de familles palestiniennes en transit d’un camp à l’autre, celles de la construction par Donald Trump d’un mur à la frontière entre le Mexique et les États-Unis, celles des corps de migrants, morts ou vivants, gravitant autour des frontières, sont devenues les emblèmes les plus tristement dystopiques de notre époque contemporaine. Les politiques environnementales, ou leur absence, qui vont d’une gestion problématique mondiale du changement climatique à la pollution des sols et des eaux, entraînent toujours davantage de processus de déplacements forcés. Selon le rapport annuel du Haut Commissariat aux Réfugiés, il y a 122,1 millions de personnes en situation de migration forcée en 2025. Parmi elles, les enfants représentent plus de 40 % de la population réfugiée dans le monde. 1,3 millions de demandes d’asile sont actuellement recensées dans l’Union européenne.
La migration de masse n’est cependant pas un phénomène nouveau. Comme l’a souligné Lyndsey Stonebridge, « la migration de masse allait devenir le phénomène atroce et sans fin du XXe siècle » (2018 ; notre traduction). Dans son célèbre essai « Réflexions sur l’exil » (2000), Edward Said a lui aussi défini le XXe siècle comme « l’époque des réfugiés, des déplacements de population, de l’immigration massive », qui a « arraché des millions de gens à la richesse de leurs traditions, de leurs familles, de leurs origines. » Dans Culture et Impérialisme, il affirme également que « notre époque (c’est sûrement l’une de ses plus regrettables caractéristiques) a produit plus de réfugiés, de migrants, de personnes déplacées, d’exilés qu’il n’y en a jamais eu dans l’histoire » (1993). Les corps en mouvement se sont en effet trouvés au centre des représentations littéraires et esthétiques au cours des cent dernières années. L’entre-deux-guerres, avec ses mouvements de population sans précédent, a donné lieu aux révolutions esthétiques et littéraires connues sous le nom de modernisme, un mouvement largement considéré comme ayant été façonné par « des exilés et des émigrés » (Mao et Walkowitz 2008). En prenant en compte les mondes nomades et océaniques, la critique a récemment procédé à une redéfinition du modernisme sous les traits d’un modernisme global (Cuddy-Keane 2006 ; Wollaeger et Eatough 2012), transnational (Kalliney 2016) ou planétaire (Stanford Friedman 2018), plutôt qu’européen. Après la Seconde Guerre mondiale, l’ère dite postcoloniale et ses processus de décolonisation ont également contribué à déclencher des mouvements de populations à travers le monde, tout en nourrissant les représentations littéraires et artistiques de la migration. Dans le sillage de ce que l’on a appelé le tournant migratoire à la fin des années 1980, Edward Said a également reconnu les processus littéraires, esthétiques et politiques déclenchés par la mobilité, les diasporas “postcoloniales” et « les forces exiliques, les énergies marginales, subjectives, migratoires de la vie moderne » (1993). Sten Pultz Moslund a lui aussi fait écho à cette définition d’une « expérience postcoloniale » comme « célébration de la migration, du franchissement des frontières et de l’hybridité » (2010) — une vision quelque peu idéalisée au vu du caractère de plus en plus tragique des vagues migratoires de cette dernière décennie.

Dans la lignée du colloque et de l’exposition « Migrations, une Odyssée Humaine » qui s’est tenue au Musée de l’Homme à Paris en février 2025, du projet « Migration, Heritage, Belonging » dans plusieurs musées d’Angleterre ou du projet ’28 for 28′ adossé à la publication des « Refugee Tales », ce colloque international de trois jours aura lieu pendant la « semaine des réfugiés » (Refugee Week) de 2026 et étudiera les représentations littéraires et esthétiques des expériences corporelles de la migration forcée. Notre intérêt pour la corporalité s’inspire de l’approche phénoménologique de l’oppression et de la résistance pensée par Frantz Fanon, et plus particulièrement de l’attention qu’il porte aux « rêves musculaires » des sujets coloniaux : « Je rêve que je saute, que je nage, que je cours, que je grimpe » (1961). Les corps des « errants sans foyer, nomades et vagabonds, non assimilés aux structures naissantes du pouvoir institutionnel » (Said 1993), parmi lesquels ceux des femmes migrantes et des sujets non hétéronormés, remettent précisément en question la stabilité et le tracé arbitraire des cartes et des frontières héritées de la modernité coloniale et de son imaginaire contemporain de l’État-nation.

Nous explorerons les formes de défiance et de dissidence par lesquelles ces corps résistent aux principes qui définissent la migration depuis un siècle : les formes d’« absolutisme ethnique » (Gilroy 1993), les paradigmes qui fondent l’appartenance nationale ou culturelle sur l’appartenance à un lieu géographique, et même l’empathie qui tend aujourd’hui à être considérée comme une autre forme d’altérisation (Serpell 2020 ; Carpio 2023). Comme l’a montré le chorégraphe Akram Khan en revisitant le ballet romantique Giselle (2016), ces corps « rejetés par l’ordre établi pour leur intransigeance et leur incorrigible esprit rebelle » (Said 1993) résistent à l’assimilation en habitant, parfois en générant, inconfort, maladresse et excentricité. Plus récemment, le concept de kinopolitique de Thomas Nail a opéré une redéfinition de la migration non plus comme une anomalie rejetée à la périphérie mais comme une force centrale et structurante de la vie politique, où le mouvement lui-même devient l’acte politique principal (2016). De la même façon, la kinopoétique telle que la pense Kevin Potter nous invite à « reconsidérer les textes de migrants pour souligner la primauté du mouvement et la centralité politique du migrant » (2023). Comment les représentations de corps en déséquilibre qui « franchissent la ligne » (Rushdie 2002) — ces corps qui trébuchent, tombent, nagent, grimpent, rampent—transgressent-elles et déplacent-elles les lignes rigides, arbitraires, verticales et horizontales tracées par les cartographies façonnées par les États-nations ou les processus de colonisation, et les transforment-elles potentiellement en lignes décoloniales élastiques, discontinues, sinueuses ? Comment les « lignes toutes faites qui déterminent l’ascendance, la race et la culture » tracées par la modernité occidentale sont-elles susceptibles d’être perturbées par les mouvements des corps excentriques de ces « global trespassers » dont parle John McLeod (2024) ? Comment le « sol sous [leurs] pieds » (Rushdie 1999) ouvre-t-il une voie nouvelle pour comprendre notre propre monde contemporain ?

Ces questions recoupent les temporalités brisées telles que les conçoit James Clifford (1997) et remettent en question les récits de progrès occidentaux en perturbant les lignes temporelles hégémoniques. Comment ces corps contrapuntiques, pour reprendre les termes de Said (2000), « dispersent[-ils] le temps visuel, homogène de la société horizontale » (Bhabha 1994) ? Des universitaires comme Alia al-Saji (2013) ont décrit la racialisation du temps en termes d’exclusion ; des textes littéraires comme Home Fire (2017) de Kamila Shamsie dramatisent ce sentiment de retard perpétuel — un départ manqué, une arrivée différée — qui marque l’expérience temporelle des sujets racialisés et déplacés. Ces récits se réapproprient le temps et l’espace pour inviter à relire ces vies non plus comme régies par des « arrivées tardives », mais au contraire par la contemporanéité, ou même comme se situant à l’avant-garde par rapport aux grands récits. Comment ces représentations reflètent-elles l’expérience phénoménologique du temps de sujets minorisés, et remettent-elles en question les conceptions hégémoniques du temps ?

L’organisation de ce colloque à la Sorbonne, à un moment où le malaise vis-à-vis du passé colonial ainsi que le conservatisme réactionnaire sont au plus fort dans notre pays, affirme la nécessité d’étudier les formes esthétiques comme un acte politique urgent. Nous voulons interroger la manière dont imaginer des lignes spatiales et temporelles contrariées peut nous aider à repenser les catégories conceptuelles—espace, temps, frontières—et comment des notions telles que la ligne brisée (Chassagnol et al. 2021) offrent des outils critiques pour repenser les ordres coloniaux dont nous héritons. Ce colloque invite également à une réflexion collective sur la manière dont les concepts récents issus des ‘Migration Studies’, des ‘Body Studies’ ou d’autres champs de recherche nous permettent de redéfinir notre vision de la migration ou des littératures postcoloniales et diasporiques. Enfin, notre objectif sera aussi de remettre en question l’idée selon laquelle ces corps en mouvement pourraient être considérés comme de simples objets d’étude, en nous recentrant sur les représentations littéraires et artistiques des expériences corporelles de la migration.
Nous souhaitons repousser les limites des frontières académiques traditionnelles en créant les conditions d’un débat interdisciplinaire : nous sollicitons des propositions de communication émanant de champs de recherche variés, la littérature et les arts, mais aussi l’histoire, la géographie, la sociologie, l’anthropologie, les études cinématographiques, les arts du spectacle, la philosophie ou la psychologie.

Les propositions de communication pourront porter, entre autres, sur les sujets suivants :

– L’expérience corporelle du passage de frontières et ses représentations dans la littérature et les arts

– Biopolitique du corps migrant : surveillance, réglementation et discipline des corps en mouvement

– Corps sexués et queer en mouvement : sexualité, grossesse, accouchement et maternité dans un contexte de migration

– Corps somatiques : maladie, contagion, handicap

– La mort et le corps migrant : corps sans sépulture, enterrements dans un contexte de migration, rapatriement des corps

– Corps et objets en transit : les corps en tant qu’objets, le corps et ses objets—bagages, effets personnels, matérialités de la migration

– Temporalités des corps en migration : rythmes, retards, accélération, épuisement

– Corps immobilisés, suspension, corps statiques : la détention, l’attente, politiques de l’immobilisation

– Chute, atterrissage et contact avec le sol : impact, effondrement, ancrage et absence de sol

– Corps liquides : les routes océaniques de la migration, la vie en mer et dans l’eau, les corps à la dérive, naufrages, noyades, survie

Les propositions en anglais ou en français (300-500 mots) accompagnées d’une brève bio-bibliographie peuvent être envoyées avant le 30 septembre 2025 à Jaine Chemmachery (jaine.chemmachery@gmail.com) et Juliana Lopoukhine (j_lopoukhine@yahoo.fr). Nous acceptons les propositions individuelles ou les propositions de panels. Vous recevrez une réponse d’ici le 15 octobre.

SELECTIVE BIBLIOGRAPHY

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https://www.unhcr.org/